神樂是一種對大自然的恩惠懷抱感謝之心，而演變成的農耕祭祀儀式。
　　遠古時期，我們的老祖先相信，這個世界上的所有事物都來自於神明的旨意。
　　在秋收之後，將各種各様的食物供奉在神聖的場所，逐漸發展成祭典的形式，以神樂這種祭祀儀式，表達對神明的感謝之意。
　　在那之後，神樂也融合了由中國所傳過來的陰陽五行概念，吸收了陰陽道的論述。
　　陰陽道視東西南北的方位和春夏秋冬的四季更迭為大自然的循環，人們的日常生活和農耕的作息都和這自然變換的規則息息相關。
　　就這樣，在原始而樸實的農耕祭祀儀式的神樂之外，加上了太陽信仰的祭神儀式，進而發展為祈求國泰民安、無病息災等等的祈願行事。
　　另一方面，由尋求安居之地而遷徙他鄉的人們，
在全國各地建造了祭祀出生地守護神的氏神神社。
　　此舉讓神樂也一起成為全國共通的事物。
　　神樂在各地区由不同的文化風土孕養,並由神職人員或當地居民們傳承下來，在傳統藝術、鄉土藝術等的日本民俗藝能裡，繼續存在於民眾的生活之中。
　　另外，距今六百年前的室町時代（西元1336年～1573年），從神樂中發展出「能」，五百年前的戰國時代（西元1467～1573左右）則衍生出「歌舞伎」，轉化為舉世聞名的日本傳統藝術。

　　在遠古時代，以文化與產業為中心而繁榮起來的出雲地區，其用於農耕祭祀儀式或祭神儀式的神樂，也流傳到了西之國的石見地區。
　　在石見地區，神樂又納入古書記或日本書紀中的神話及故事，進而形成了石見神樂獨特的神樂文化。
　　於是，就在這裡誕生了全國獨一無二，將只表演給神明觀賞的神樂，普及為連表演者、觀眾也能享受其中樂趣的石見神樂。
　　更在之後，石見神樂於江戶時代（西元1603年～1867年）末期，傳到了廣島縣的藝北地區。到了明治時代（西元1868年～1912年），原本以神職人員為中心表演的神樂，經由各地氏神神社的地方人士傳承，逐漸演變為具有高度娛樂性的神樂表演。
　　二次大戰後，（西元1945年後），日本古典藝術中的能以及歌舞伎劇中的故事、還有日本各地的傳說，都加入了神樂的劇碼中。
　　另一方面，在舉辦神樂競演大會時，也開始注重神樂演出者的身心與技巧，進化為要求戲劇性以及藝術性兼備的神樂。
　　同時，更進一步的將傳承至此的劇碼，由不同的神樂劇團各自重新編寫，完成和「能與歌舞伎」有著不同風格的舞台藝術。
　　廣島藝北地區的神樂，從農耕祭祀禮儀以來，到古代日本大和之國誕生的神話及故事、平安時代（西元794年～1185年左右）的傳說、歷史故事等等，總共有七十多齣戲碼流傳下來，現在仍繼續加入神樂劇團自創的劇碼。
　　藝北地區約有一百五十多個神樂劇團持續著表演活動。神樂跨出了山間農村，成為年輕人的文化，孕育著身心健全的新世代。
　　構築出古老卻又創新的日本文化。
　　另外，在廣島縣也並存著來源相異的「安藝十二神衹」、「比婆荒神神樂」、「備後神樂」等神樂。